Monahismul
a fost de la inceput prezent in viata bisericeasca a romanilor. Precum s-a mai
aratat, formarea poporului roman si a limbii romane inceput in secolul II s-a
desavarsit si incheiat catre sfarsitul seclului VI. In aceeasi perioada s-a
petrecut si crestinarea acestui popor nou, incat putem spune ca au avut loc
doua procese paralele: romanizarea populatiei daco-romane din Dacia si crestinarea ei. Tot asa de vechi este si
monahislul de factura rasariteana de pe teritoriul fostei Dacii, adica al
Romaniei de azi. Inca din secolele V-VI sunt amintiti “calucarii sciti” din
Scythia Minor – Dobrogea de azi: Ioan Maxentiu, Leontiu, Ahile, Mauriciu, care
au provocat anumite discutii teologice la Constantinopol si Roma, prin anii
519-520.
Inainte de acestia insa avem stiri despre Sf. Ioan
Casian (c. 360 – c. 435), autor de lucrari teologice, cinstit atat in Biserica
Rasariteana, cat si in cea Apuseana. Era originar din Dobrogea, calugarit
intr-una din asezarile monahale de aici, plecat apoi se viziteze calugarii din
pustiurile Tarii Sfinte si ale Egiptului, de la Constantinopol (unde a fost
hirotonit diacon de prietenul sau. Sf. Ioan Gura de Aur) si de la Roma. A ajuns
in cele din urma la Marisilia, in Franta de azi, unde a intemeiat doua manastiri,
una de calugari si alta de calugarite, carora le-a dat randuieli de viata
monahala intocmite de Sf. Vasile cel Mare.
Dionisie Exiguus, sau “cel Mic” (c. 470 – c. 545),
un alt teolog originar din Dobrogea, calugarit la Constantinopol, s-a stabilit
intr-o manastire din Roma. Este autor de lucrari telogice si traducator din
literatura patristica greaca in cea latina si este cel care a stabilit “era
crestina”, cu numararea anilor de la nasterea lui Hristos, sistem cronologic
folosit azi in toata lumea.
Existenta unei Episcopii la Tomis, inca de la
inceputul secolului IV, cu peste zece titulari cunoscuti, ca si alte 14 scaune
episcopale in Dobrogea, atestate documentar in secolul VI, sunt inca o dovada
ca in aceasta provincie existau si manastiri, caci carmuitorii acestor
episcopii se recrutau, de regula, dintre monahi. In 1957 au fost descoperite –
iar in anii urmatori studiate – sase bisericute rupestre (cu mai multe incaperi
si galerii funerare), intr-o cariera de calcar in localitatea Basarabi, la
aproximativ 20 km de Constanta, despre care se crede ca au format o asezare
monahala, in genul pesterilor din marile asezari monahala, in genul pesterilor
din marile asezari monahale ale Rasaritului crestin. Acest complex monahal a
avut o existenta neintrerupta – dupa unii cercetatori din secolul IV – pana
catre sfarsitul secolului X sau inceputul celui urmator.
O noua perioada in istoria monahismului romanesc
incepe din secolul VII, pana pe la mijlocul celui de al XIV-lea. Atestarile
documentare evidentiaza continuitatea vietii monahale pe pamantul romanesc si
in aceasta perioada, desi ea a fost framantata de navaliri barbare
devastatoare. Un izvor istoric medieval, Vita Sancti Gerhardi – episcopul latin
al Morisenei, ne informeaza despre existenta manastirii ortodoxe cu hramul Sf. Ioan Botezatorul din Morisena (azi Cenad, pe Mures,
in jud. Timis),
ridicata de voievodul Ahtum (Ohtum), indata dupa anul 1000. Aici au fost adus
“calugari greci”, adica ortodocsi, iar dupa anii 1028-1030 este mentionata
manastirea Sf. Gheorghe din Oroslanusz (azi Maidan, in Iugoslavia, in apropiere
de granita romano-iugoslava), ridicata de noul conducator al cetatii si
tinutului inconjurator Cinandinus. In secolul urmator sunt atestate documentar
manastirile: Meses, jud. Salaj (1165), Hodos, jud. Arad (117), Kenez (1192),
adica “a cneazului”, desigur numele vreunui conducator roman local, iar in anul
1204, intr-o scrisoare a papei Inocentiu III catre episcopul latin de Oradea,
erau amintite “bisericile calugarilor greci” (ortodocsi n.n) din zona
respectiva.
Fara indoiala ca, in afara de aceste asezari
monahale atestate documentar, au existat si altele. Multi pustnici sau sihastri
de neam roman vor fi trait prin locuri retrase, prin pesteri, prin poienile
ascunse ale codrilor, respectand pravila vietii calugaresti, dupa cum ne spun
multe nume de poieni, de dealuri, de munti care si-au luat numele dupa cele ale
pustnicilor ce au trait pe acolo. Bisericutele rupestre din Judetul Salaj
(Moigrad, Jac, Greaca, Brebi), descoperite in anii din urma, pestera lui
Nicodim de la Tismana, chilia sau pestera lui Daniil Sihastrul de la Putna,
pestera lui Ioan de la Prislop, pesterile sau sihastriile din Muntii Neamtului,
din Muntii Buzaului (schitul Fundatura, schitul Alunisul, schitul lui Agafton),
din Muntii Vilcii si din atatea alte parti ale tarii sunt marturii de
necontestat despre existenta unor stravechi asezari sihastresti. De notat ca
insusi cuvantul romanesc “sihastrie”, provenit din grecescul = loc de liniste,
de retragere, constituie o marturie ca miscarea isihasta ( = liniste),
dezvoltata indeosebi la Athos in secolui XIV (prin marii ei reprezentanti,
Sfintii Grigorie Palama si Grigorie Sinaitul, urmati de arhiepiscopii
Tesalonicului Nil Cabasila, Simeon s.a.), a fost cunoscuta si de romani si ca a
influentat viata monahala din tarile lor. De altefel, s-a dovedit ca intre
calugarii care au facut ucenicie pe langa Sf. Grigorie Sinaitul († 1346) in
asezarea isihasta de la Paroria, langa Adrianopol, erau si romani.
Manastirea Vodita – din secolul XIV – era ridicata
pe locul unei asezari manastiresti mai vechi, de prin secolul XIII. O
insemnare, descoperita recent pe un manuscris grecesc aflat la Muntele Athos,
consemneaza existenta manastirii Bolintin (azi disparuta) pe timpul lui Basarab
I (c. 1310-1352).
Confirma existenta calugarilor si a manastirilor si
o serie de argumente de ordin toponimic. Multe nume de locuri si de sate –
unele atestate documentar inca de la sfarsitul secolului XIV – sunt legate de
viata monahala: Calugareni (peste 15), Calugaru, Calugarita, Poiana Calugarite,
Chilia, Chilioara, Schitu s.a. Toate aceste marturii arata ca monahismul
ortodox roman este cu mult mai vechi decat al popoarelor ortodoxe din jurul
nostru. Astfel prima mare manastire de la Athos, Lavra Sf. Atanasie, dateaza
din anul 963; Ioan de Rila, in Bulgaria, a trait in secolul X, desi o viata
monahala bulgara pe deplin consolidata incepe abia in secolul XIII; Lavra
Pesterilor din Kiev a fost intemeiata in secolul XI, de Antonie, parintele
monahismului rusesc, iar monahismul sarb incepe din a doua jumatate a secolului
al XII-lea.
Din a doua jumatate a secolului al XIV-lea, odata
cu organizarea statelor romanesti indepedente, Tara Romaneasca si Moldova
(alaturi de Transilvania, aflata intr-o situatie politica diferita), si odata
cu organizarea cononica a Bisericii Ortodoxe din aceste trei tari, incepe a
treia perioada din istoria monahismului romanesc, perioada care poate fi
numita: “perioada clasica” sau “epoca de aur”. Aceasta dureaza pana la
inceputul secolului al XIX-lea. Ea corespunde cu “epoca medievala”sau cu “evul
mediu” romanesc.
In aceasta perioada, care cuprande aproape jumatete
de mileniu, numai in Tara Romaneasca si Moldova s-au ridicat aproximativ 2000
de manastiri. Ele au fost ctitorite fie de catre domnii tarii, fie de catre
marii dergatori. Cele mai multe exista pana astazi. La acestea trebuie sa mai
adaugam alte peste o suta de schituri, ridicate prin jertfele materiale ale
unor calucari cu viata aleasa, ajutati de preoti de mir si de credinciosii satelor
noastre.
Un rol insemnat in reorganizarea vietii calugaresti
de la noi, chiar la inceputul perioadei de care ne ocupam, a revenit Sfantului
Nicodim, zis de la Tismana, un macedo-roman din Prilep (Serbia), calugarit la
Athos, probabil la Hilandar, dupa care a trait o vreme in sudul Dunarii, in
tinutul Cladova, unde a pus bazele unor asezari monahale, apoi a venit pe
pamant romanesc. Aici a ridicat manastirile Vodita, langa cetatea Severin (c.
1372), pe locul unei asezari mai vechi, cu ajutorul domnitorului Vladislav I
(Vlaicu Voda), apoi Tismana, in judetul Gorj, cu ajutorul lui Radu I (c.
1377-1383), conducandu-le pana la moarte († 26 decembrie 1406). Tot lui i se
atribuie si intemeierea manastirii Prislop din tinutul Hategului, iar
ucenicilor lui, manastirea Neamtu din Moldova. In aceeasi perioada s-au ridicat
manastirile Cozia, pe valea Oltului, si Cotmeana – jud. Arges, ctitoriile lui
Mircea cel Mare (1386-1418), iar in Moldova, cum am mai spus, manastriea
Neamtu, in vremea lui Petru Musat (c. 1375-1391), pe locul uneia mai vechi.
In primele decenii ale secolului al XV-lea s-au
ridicat manastirile Nucet, Snagov, Visina, Glavacioc, Cosustea, Dealu langa
Targoviste, iar in a doua jumatate a secolului, Comana, la sud de Bucuresti,
Rincaciov, Tinganu, Margineni, Tutana, Tirgsor, Bistrita, Valea, toate in Tara
Romaneasca; in Moldova manastirile Moldovita Bistrita, ctitoria lui Alexandru
cel Bun, Horodnic, Itcani, Bohotin, Tazlau, Bozieni, Boistea, apoi ctitoriile
lui Stefan cel Mare (1457-1504), existente pana azi: Putna, Voronet, Dobrovat
si Tazlau.
Alaturi de aceste manastiri s-au ridicat numeroase
biserici de mir, precum Sf. Nicolae domnesc din Curtea de Arges, Sf. Treime din
Siret, amandoua de la mijlocul secolului XIV, pastrate pana azi in forma lor
originala, si altele.
In Transilvania s-au ridicat, in secolele XIII-XV,
manastirile: Rimet – jud. Alba (cu picturi si o inscriptie din anul 1377),
existenta si azi in forma ei originala, Prislop – jud. Hunedoara, Plosca – jud.
Hunedoara, Feleac – jud. Cluj, si alte zeci de biserici de mir ctitorite de
cneji locali, care se vad si astazi: Densus, probabil din sec. X, refacuta in
sec. XIII, Streisingeorgiu, cu o inscriptie din 1313, care consemna numele
preotului Nanes si al zugravului Teofil, Strei, Suntamaria Orlea, Cetatea
Coltului, Gurasada, toate din sec. XIII,
Ostrov, Sintpetru, Nucsoara, Pesteana, Lesnic, Criscior, Ribita, din sec. XIV,
toate in jud. Hunedoara, Suntimbru si Zlatna, in jud. Alba, Vad si Feleac in
jud. Cluj, Sf. Nicolae din Scheii Brasovului, toate din sec. XV, si multe altele. In
Banat, sunt cunoscute manastirile Hodos (din sec. XII), cunoscute manastirile
Hodos (din sec. XII), Saraca, Singeorge, Sredistea Mica, Varadia, Mesici,
Voilovita, Cusici, Cubin, Zlatata, Bazias, Mracunea si o serie de biserici
(toate din secolele XIV-XV), majoritatea distruse in cursul numeroaselor
incursiuni otomane, mai ales dupa 1552, cand Banatul a fost ocupat de turci; in
Bihor, manastirile de la Voivozi (sec. XIII-XIV, in ruine), iar in Maramures
manastriea Sf. Mihail din Peri, declarata stavropighie patriarhala de
patriarhul ecumenic Antonie IV in anul 1391, la rugamintea urmasilor
ctitorilor, apoi Birsana si Cuhea (atestate la sfarsitul secolului XIV) si o
serie de alte biserici de mir din aceeasi perioada.
Secolul al XVI-lea cunoaste un sir lung de ctitorii
voievodale si domnesti, existente pana astazi. Cautam intre ele manastirile
Dealu si Govora, ctitoriile lui Radu cel Mare, Arges a lui Neagoe Basarab,
Viforita lui Vlad Inecatul, Gorgota lui Patrascu cel Bun, Sf. Troita (Radu
Voda) din Bucuresti a lui Alexandru Mirecea, apoi o serie de ctitorii
boieresti: Brincoveni, Sadova, Strehaia, Calui, Gura Motrului, Stanesti, Cobia,
Bucovat (Cosuna), Cernica s.a., Izvorani si Olteni, ctitorii vladicesti, toate
in Tara Romaneasca.
In Moldova se zidesc acum: Probota, Risca si o
serie de biserici ctitorite de Petru Rares, Slatina si Pingarati ale lui
Alexandru Lapusneanu, Agapia, Galata si Hlincea ale lui Petru Voda Schiopul,
Sucevita Movilestilor etc., apoi ctitoriile boieresti: Humor, Cosula, Golia din
Iasi s.a., toate in Moldova.
In Transilvania se pot consemna, in acest secol,
actuala biserica a manastirii Prislop, cea din Geoagiul de Sus – Alba (un timp
resedinta vladiceasca), cea din Lancram – Alba, manastirea-catedrala
mitropolitana din Alba Iulia, ctitorita de Mihail Viteazul (distrusa in 1714),
iar in Banat, Bihor si Maramures si-au mentinut existenta cele din secolele
anterioare.
Secolul al XVII-lea este cel mai bogat sub raportul
ctitoriilor. S-au ridicat acum numeroase manastiri si biserici de catre domnii
Tarii Romanesti si ai Moldovei, de mitropoliti si episcopi, de mari dregatori,
de calugari si preoti de mir, de locuitori ai targurilor si credinciosi tarani.
Intre marile ctitorii de acum ne retin atentia manastirile: Arnota, Sadova,
Maxineni, Caldarusani, Plataresti, Negresti, Strehaia, Pumbuitas, Slobozia,
ridicate de Matei Basarab (numarul total al bisericilor si manastirilor
construite de el se ridica la aproape 40), Hurezi, Sf. Gheorghe Nou din
Bucuresti, o serie de biserici noi la manastirile mai vechi, precum Mamul si
Brincoveni, si multe biserici de mir. Constantin Brincoveanu restaureaza
manastirile din secolele anterioare. Tot acum apar ctitoriile boieresti:
Dintr-un lemn, Margineni, Bradu, Polovragi, Jitianu, Cornet, Bajesti, Aninoasa,
ctitoriile familiei Cantacuzinilor: Adormirea din Rimnicu Sarat, Zlatari si
Coltea din Bucuresti, Sinaia, Poiana; ctitoriile vladicesti: Trivale, Turnu,
Striharet, Toti Sfintii (Antim) din Bucuresti, toate in Tara Romaneasca.
In Moldova numarul ctitoriilor a fost ceva mai
redus, in comparatie cu Tara Romaneasca, dar sub raportul valorii ele
compenseaza diferenta numerica: Secu, ctitoria vornicului Nestor Ureche,
Dragomirna mitropolitului Anastasie Crimca, Birnova si Buhalnita ale lui Miron
Voda Branovshi, Sf. Trei Ierarhi si Golia din Iasi si alte cateva biserici de
mir ale lui Vasile Lupu, Casin a domnitorului Gheorghe Stefan, Cetatuia lui
Gheorghe Duca Voda, Bogdana, Bursuci, ctitorii boieresti etc.
In Transilvania s-au ridicat cateva manastiri si
schituri de catre domni si boieri din tarile romanesti extracarpatice: Toplita,
de sotia domnitorului Gheroghe Stefan, Sambata de Sus, ctitoria lui Constantin
Voda Brancoveanu.
In Banat ajunge acum la o insemnatate deosebita
manastirea Partos, unde a trait un timp Sf. Iosif, a fost mitropolit al
Timisoarei.
In secolul al XVIII-lea, ca urmare a schimbarilor
politico-sociale survenite in tarile romanesti extracarpatice, inaugurate de
“regimul fanariot” (1711/15-1821), cand la conducrea acestor tari au fost
numiti de catre turci demnitari greci din cartierul Fanar din Constantinopol,
s-a ridicat un numar redus de ctitorii domnesti: Sf. Pantelimon, Sf. Spiridon
Nou, toate in Bucuresti, Precista si Proorocul Samuil din Focsani. In schimb,
au ridicat numeroase manastiri dregatorii romani din aceasta perioada:
Serbanesti – Morunglavu, Obedeanu din Craiova, Zamfira, Ciorogarla, Tiganesti
in Tara Romaneasca s.a. Dar in acest secol, ca urmare a prefacerilor de ordin
istoric-social de la noi, s-au ridicat o serie de manastiri, schituri si mai
ales biserici de mir de catre unii ierarhi, egumeni, calugari si calugarite:
Pietrarii de Jos, Patrunsa, Colnic (de episcopul Climenta de la Rimnic),
Suzana, Cheia (Teleajen), Stinisoara, Pasarea, Ghighiu, Lainici, in Tara
Romaneasca, Horecea-Cernauti, Bratesti, Vovidenia, Giurgeni, Doljesti, Vorona,
Varatecul s.a., in Moldova.
Viata manastirilor din Moldova de nord (Bucovina) a
cunoscut grave pertubari dupa anul 1775, cand aceasta regiune a fost
incoroprata in imperiul habsburgic. Au fost admise doar patru manastiri,
fiecare cu cel mult 25 de calugari. Din aceasta pricina, sute de calugari au
trecut in Moldova libera.
In Transilvania, viata monahala ortodoxa s-a
dezvoltat in alte conditii fata de Tara Romaneasca si Moldova, datorita
imprejurarilor politice diferite, cu puternice presiuni de catolicizare (pana
la mijlocul secolului al XVI-lea), din partea religilor maghiari si a papilor,
de calvinizare (in secolele XV-XVII), din partea principilor calvini ai Transilvaniei
cu sediul in Alba Iulia, si apoi de atragere la unitatie (secolui XVIII), din
partea iezuitilor si habsburgilor, care inglobasera Transilvania intre
granitele imperiului austriac inca din 1688/1691. Cu toate acestea, in afara de
manastirile pe care le-am consemnat in secolele anterioare, existau in
Transilvania alte peste 180 de schituri romanesti, majoritatea din lemn,
ridicate din evlavia si darnicia calugarilor, preotilor si credinciosilor de
aici.
Acestea erau din lemn, situate de obicei in hotarul
unor sate (in unele sate se cunosc 2-3 schituri), cu un numar foarte redus de
clugari, cu un lot de pamant – de multe ori fosta lor proprietare inainte de
calugarie, - in care-si cultivau cele pentru hrana. Majoritatea acestora si-au
incetat existenta in anii 1761-1762 cand, din ordinul generalului Nicolae Adolf
Bukow, trimisul imparatesei Maria Tereza din Ardeal, majoritatea schiturilor
din lemn au fost arse, iar cele din piatra si caramida, distruse cu tunurile.
In felul acesta, in Transilvania practic a incetat orice urma de viata monahala
ortodoxa, credinciosii doritori sa intre in sanul monahal fiind nevoiti sa
treaca in Tara Romaneasca si in Modova; multi din ei au intemeiat acolo noi
manastiri si schituri (Cheia, Suzana, Predeal, Stinisoara, Cocos s.a.).
In Banat, o buna parte din manastirile pe care
le-am consemnat la secolele precedente si-au continuat existenta pana in a doua
jumatate a secolului, cand au fost desfiintate din dispozitia imparatesei Maria
Tereza, apoi a fiului ei Iosif II. Au fost exceptate manastirile Hodos-Bodrog,
Mesici si Singeorge, cu situatii materiale corespunzatoare, dar acestea au
ajuns sub stapanirea Bisericii Ortodoxe Sarbe. Abia in a doua jumatate a secolului trecut, Biserica romaneasca a ajuns
din nou in stapanirea manastirii Hodos-Bodrog.
Anii
1821-1918 reprezinta a patra perioada din istoria monahismului romanesc,
corespunzand epocii “modrene” din istoria poporului si a Bisericii romanesti.
Pana in 1863, cand s-a facut secularizarea averilor manastiresti, vechile
asezari monahale din Tara Romaneasca si Moldova si-au continuat viata si o
lucrarea lor traditionala. S-au ridicat chiar o seama de manastiri noi: Cocos, Taita
si Cilic, in Dobrogea, Horaita in Moldova s.a.
In timpul domniei lui Alexandru Ioan Cuza (1859-1866),
multe manastiri si schituri, fiind incojurate de sate, au fost transformate in
biserici de mir, iar in cladirile din incinta s-au infiintat scoli sau
asezaminte de asistenta sociala, tipografii si ateliere manastiresti. In a doua parte a acestei perioade (1863-1918)
numarul calugarilor a mai scazut.
In
Transilvania, n-a mai existat viata monahala ortodoxa dupa distrugerea
manastirilor ortodoxe romanesti din ordinul generalului Bukow in 1761-1762. Singura manastire
ortodoxa in teritoriul intracarpatic a ramas cea de la Hodos-Bodrog, langa
Arad, cu un numar redus de calugari.
Situatia s-a redresat, in parte, abia dupa 1918,
anul formarii statului national unitar roman, cand incepe a cincea perioada in
istoria Bisericii si a monahismului romanesc. S-au intemeiat cateva manastiri
noi ori au fost redeschise cateva din cele vechi, mai ales in Transilvania si
Banat: Sambata de Sus in Tara Fagarasului, restaurata prin purtarea de grija a
mitropolitului Nicolae Balan, Toplita, ctitoria patriarhului Miron Cristea,
Rimet, jud. Alba, Rohia in Tara Lapusului, ridicata de preotul Nicolae Gherman,
Izbuc, in jud. Bihor, intemeiata prin staruintele episcopului Roman Ciorogariu,
Partos, Saraca, Izvorul Miron, timiseni in Banat si altele. In doua dintre ele
s-au infiintat tipografii: la Cernica, apoi la Neamt, cea din urma functionind
pana azi, dind la lumina sute de titluri de carti. Tot la Neamt, s-a infiintat
un seminar monahal, cu 8 clase, mutat apoi la Cernica, unde a functionat pana
in 1940. Seminarul a pregatat numerosi slujitori ai manastirilor. Multi dintre
absolventi si-au continuat studiile la Facultatile de teologie, iar din randul
lor s-au recrutat o serie de ierarhi, unii in activitate si astazi. Alti
calugari au studiat in seminariile pentru preotii de mir. Multi dintre ei au
beneficiat de burse de specializare peste hotare. In acelasi timp s-au
redeschis o serie de ateliere, mai ales de covoare, in manastirile de maici.
Dupa 1948, patriarhul Justinian Marina (1948-1977)
a fost un mare sprijinitor si indrumator al monahismului. Intre anii 1949-1959
au functionat trei semanarii monahale cu 5 clase, pentru calugarite, la
manastirile Agapia si Hrezsi, si un seminar pentru calugari la manastirea
Neamt. Acum calugarii si calugaritele isi fac studiile la cele sase seminarii
teologice si la cele doua Institute teologice de grad universitar din Bucuresti
si Sibiu. Multi au fost trimisi la studii peste hotare.
Ctitorind manastiri, voievozii nostri se straduiau
sa-i imite pe bazileii bizantini de altadata. Manastirile s-au deosebit
intotdeauna de bisericile de mir, prin aceea ca slujeau interesele generale ale
tarii si ale Bisericii, ca lacasuri de inchinare, de cultura, de asistenta
sociala si chiar ca locuri de aparare, in cazul unor incursiuni de osti
straine, pe cand bisericile de mir slujeau pentru trebuintele sufletesti ale
credinciosilor dintr-o singura parohie. O biserica de mir putea fi zidita fara
sa aiba bunuri mobile si imobile, pe cand o manastire trebuia sa fie inzestrata
cu venituri corespunzatoare pentru trebuintele vietuitorilor ei, dar mai cu
seama pentru desfasurarea unor acivitiati culturale sau social-umanitare.
Daniile de inzestrare erau facute de ctitori pentru vesnice, fiind apoi
recunoscute sau intarite prin hrisoave speciale de domnii tarii care, de cele
mai multe ori, adaugau si ei anumite danii. Calitatea de ctitori aduceau o
serie de drepturi (sa fie pomeniti la slujbe, pictati si inmormantati in
interiorul bisericii), dar si de datorii, cea mai insemnata fiind tocmai
inszestrarea manastirii cu cele necesare (mosii, vii, prisaci, iazuri cu peste,
mori, la care se adaugau danii in bani, cereale sau postavuri de la vistieria
domneasca, sare de la ocna, scutiri de impozite, venitul unor vami – in cazul
unor ctitorii ale domnilor tarii s.a.).
In fruntea fiecarei manastiri se afla un egumen
ales de sobor, de regula pe viata, desi erau numeroase cazurile cand unii
egumeni erau numiti direct de domnitor. In manastirile mari intalnim si
“catigumenul”, un fel de “loctiitor” al celui dintai. Egumenul era ajutat de
duhovnic (uneori erau mai multi), care indruma viata duhovniceasa a obstei
(slujbe, marturisiri, indrumari s.a.) si de econom, care conducea gospodaria
manastirii. La randul sau, duhovnicul era ajutat de eclesiarh, care avea in
grija inventarul bisericii si se ingrijea de intretinerea ei, si de canonarh,
care conducea ceremonialul, mai ales in duminici si sarbatori mari. Economul de
asemenea avea mai multe ajutoare: vistiernicul sau casierul, chelarul, care se
ocupa cu pregatirea si supravegherea salii de mese a obstei (trapeza),
arhondarul, care avea in grija primirea strainilor in incaperi special
amenajate in acest scop (arhondaric), bolnicerul, caruia ii era incredintata
“bolnita” manastirii, in care erau ingrijit calugarii bolnavi si batrani, uneori
si bolnavi din imprejurimi, bibliotecarul, care avea grija manuscriselor si a
cartilor din proprietatea manastrii.
Marea majoritate a calugarilor o constituiau cei
proveniti din mediul rural, dintre credinciosii tarani, in mijlocul carora
sentimentul religios a fost mai puternic. Intalnim chiar mai multi membri ai
aceleasi familii, calugariti fie in aceeasi manastire, fie in manastiri
diferite: tatal cu fiii sau mama cu fiicele, mai multi frati sau mai multe
surori. Dar intalnim si foarte multi boieri-ctitori de manastiri, care, spre
sfarsitul vietii, s-au calugarit ei insisi (Filos, logofatul lui Mircea cel
Mare care a refacut Bolintinul, vistiernicul Ieremia, devenit monahul Evloghie
de la Salajani, din Moldava, ctitoria sa, Zosima ieroschimonahul, a fost
vistiernicel la curtea domneasca, ctitorul unui schit pe valea Secului, care
i-a purtat numele). In secolul al XIX-lea se intalnesc multe fiice de mari
boieri calugarite la Agapia sau Varate; cativa tineri din familii boieresti,
calugariti, ajung, tot acum, mitropoliti sau episcopi (Veniamin Roset s.a.).
foarte multi preoti de mir, dupa ce ramaneau vaduvi, ca si sotiile sau copiii
lor, faceau acelasi lucru. Din randul credinciosilor din mediul urban, de
asemenea s-au calugarit foarte multi, unii din ei ajungand pe scaune
vladicesti. O statistica din anul 1811 da urmatoarele date privind manastirea
Varatec: din 273 vietuitoare, 33 erau fiice de boier, 58 de negustori, 105 de
tarani, 23 de mazili, 51 de preoti, una de dascal, una de cioban, una de alta
religie.
Doua au fost preocuparile majore ale calugarilor
romani din totdeauna: rugaciunea si munca. Pe langa obligatia participarii
tuturor la slujbe, fiecare din ei avea si cate o responsabilitate speciala,
numita “ascultare”. Cei cu invatatura erau hirotoniti si incredintati cu
oficierea slujbelor amintite. Altii se ocupau cu copierea de manuscrise
necesare pentru slujbe sau pentru lectura obstei. In secolele XVI-XIX apar
calugarii-tipografi. In manastirile cu scoli, calugarii cu invatatura
functionau ca dascali. Ceilalti erau incredintati cu diverse munci “manuale”:
la camp, la cresterea animalelor, in apicultura, viticultura, pomicultura,
piscicultura etc. In aproape toate manastirile existau ateliere in care se
lucrau cele trebuitoare vietuitorilor (vesminte liturgice, postavuri, rase,
potcapuri, incaltaminte, lumanari, cruciulite, icoane s.a.). in manastirile de
calugarite existau ateliere de tesut si de brodat. Cu alte cuvinte, fiecare
vietuitor trebuia sa aiba o ocupatie, randuiala care se respecta in manastirile
romanesti pana astazi.
Asadar in manastirile romanesti se ducea o viata
activa, adica se punea accentul pe munca, necesara obstei si credinciosilor in
mijlocul carora traia, si nu o viata contemplativa, care pune accentul pe
retragerea totala de lume. Aceasta este nota specifica a spiritualtitatii
monahale romanesti.
Manastirile au indeplinit viata poporului roman
inainte de toate un rol duhovnicesc. Ele puteau fi cercetate de orice
credincios care dorea sa asiste la slujbe, sa se spovedeasca si sa se
impartaseasca, sa ceara indrumari de viata de la duhovnici cu renume. De
altfel, insusi faptul ca vietuitorii unei manastiri erau de regula originari
din partea locului facea ca ei sa fie cercetati mereu de parinti, copii, frati,
surori sau alte rude. Acest lucru il faceau in zilele de duminica si sarbatori
mari, dar mai ales cu prilejul hramurilor manastirii, cand se aduna – pana azi
– foarte multi crediniciosi.
Anumiti calugari dornici de o viata duhovniceasca
mai aleasa se retrageau in codrii din jur, traind fie in bordeie sapate in
pamant, fie in chilii sapate in stanca. Asa au luat nastere felurite
“sihastrii”, in care au trait in permanenta numerosi pustnici (schimonahi).
Desi retrasi de lume, si acestia au ajuns sa imbine armonios viata contemplativa
cu cea activa, caci munceau singuri un mic lot de pamant pe care-si cultivau
cele necesare hranei, iar in duminici si sarbatori coborau la biserica
sihastriei pentru ca sa participe la slujbe, sa se spovedeasca si sa se
impartaseasca si primeau credinciosi chiar si in locurile lor de retragere
pentru sfatuire, spovedanie, indrumare. Astfel de “sihastrii” au luat nastere
indeosebi in zona Muntilor Neamb (Procov, Sihastria, Sihla) si in Muntii
Buzaului (Dalhauti, Trestieni, Cirnul si mai ales Poiana Marului). De altfel,
multe din marile manastiri de mai tarziu au luat nastere tocmai pe locul unor
modeste asezari sihastresti.
Traditia populara a consemnat o serie de
reprezentanti ai spiritualitatii monahale romanesti. De pilda, cuviosii
Gherman, Ciprian, Sofronie, Pimen si Silvan, fosti egumeni la Neamt (in sec.
XIV), la inceput o asezare sihastreasca. Secolul al XV-lea cunoaste si cativa
“sfinti” romani care, desi n-au fost canonizati oficial de Biserica, au fost
socotiti ca “sfinti” de evalvia populara. Primul a fost Sf. Nicodim de la
Tismana, trecut in sinaxare in ziua mortii sale (26 decembrie 1406), fara sa
stim daca a fost canonizat de Biserica; Lavrentie, se pare fost episcop la
Radauti, retaras in sihastria “schitul Lavra” (in apropiere de Putna), sub
numele de schimnic Leontie; Sf. Vasile de la Moldovita, Sf. Iosif de la
Bisericani si mai ales Sf. Daniil Sihastrul, traitor la Putna si Voronet in
timpul lui Stefan cel Mare, amintit si in Letopisetul lui Ion Neculce, care a
format o serie de ucenici sihastri.
In secolul al XVI-lea sunt cunoscuti Sfintii Rafail
de la Agapia, Ionchentie si Eustatie de la Probota, Ioan de la Risca, alaturi
de o seama de mari “parinti duhovnicesti” (Pahomie sihiastrul de la Slatina,
Iov pustnicul de la Risca, Ioan Sihastrul de pe Valea Sihastriei langa Secu
s.a.).
In secolul al XVII-lea au trait “Sfintii” Partenie
de la Agapia, Epifanie de la Voronet, Chiriac de la Tazlau (unul din cei mai
mari asceti din trecutul Bisericii romanesti, care poate fi pus alaturi de
marii sihastri din pustiurile Egiptului), toti amintiti in lucrarea
mitropolitului Dosoftei al Moldovei, Viata si petrecerea sfintilor (4 vol.,
Iasi, 1682-1686), alaturi de numerosi alti calugari cu viata superioara, in
jurul Tazlaului si Ceahlaului.
In acest secol avem stiri despre viata unor
calugarite cu “viata imbunatatita”, cum au fost Cuvioasa Teodora de la Sihla
(unde a trait singura vreo 30 de ani), o adevarata Maria Egipteanca pe pamant
romanesc, ale carei moaste au fost mutate mai tirzsiu in Lavra Pecerska din
Kiev. In Transilvania au trait acum marii mitropoliti Ilie Iorest si Sava
Vrancovici, aparatorii Ortodoxiei, iar in Banat, Iosif cel Nou, mitropolitul
Timisoarei, toti trei canonizati in 1955-1956.
La inceputul secolului al XVIII-lea, episcopul
Pahomiei al Romanului a ctitorit schitul pocrov, langa manastirea Neamt. Pe la
mijlocul aceluiasi secol, staretul Vasile († 1767) a indrumat o serie de
schituri din Muntii Buzaului (Dalhauti, Poiana Marului, Trestieni, Cirnul
s.a.), formand o adevarata “scoala duhovniceasca” de traire isihasta cu
calugari munteni, molodoveni si transilvaneni dar cel mai mare “parinte
duhovnicesc” din acest secol a fost staretul Paisie de la Neamt (1722-1794).
Impreuna cu alti calugari carturari, acesta a inceput o lucrare de talmacire a
lucrarilor unor Sfinti Parinti si mari asceti, din greceste in slavoneste si
romaneste, formandu-se astfel, acolo, o adevarata “scoala” de traducatori. Se
cunosc aproape 300 de manuscrise din timpul acela, din care 40 traduse de
Paisie insusi. Numarul vietuitorilor de la Neamt s-a ridicat in timpul sau pana
la aproape 700, intre care erau moldoveni, munteni, transilvaneni si de alte
nationalitati. Sute de alti “franti” traiau la Secu, la schiturile Sihastria,
Sihla si Pocrov, dependente de Neamt. Noul curent de traire duhovniceasca,
numit “paisian”, a avut o influenta binefacatoare si asupra altor manastiri si
schituri nu numai din tarile romane, ci si din Rusia. Ucenicii rusi ai lui
Paisie au raspandit noul curent in manastirile rusesti, ducand pretutindeni un
duh de innoire, precum in manastirile Valaam, Solovat, Alexandru Sfirski in
nordul Rusiei, Alexandru Nevski in Petersburg, Optina in centrul Rusiei,
Simonov si Novospask in Moscova, Lavra Pecerska in Kiev, Noul Athos in Caucaz
etc. Miscarea spirituala paisiana a influentat si pe unii din marii carturari
rusi din secolul al XIX-lea (A. Homiacov, F. Dostoievski, Gogol s.a.).
Dintre ucenicii romani ai lui Paisie cei mai de
seama au fost staretul Gheorghe, un transilvanean care a indrumat mult timp manastirile
Cernica si Caldarusani, apoi mitropolitul Grigorie Dascalul al Ungrovlaheie. In
<<duhul>> lui Paisie au trait mai tirziu mitropolitul Veniamin
Costachi al Moldovei (1803-1842), Calinic de la Cernica, viitorul episcop al
Ramnicului (1850-1868), trecut in 1955 in randul sfintilor, ctitorul schitului
Frasinei din jud. Vilcea, in care se respecta pana azi randuielile aspre de
viata “paisiana”, staretul Neonil de la Neamt, Vasian de la Pocrov, Visarion de
la Cocos, Irinarh Roset si Nectarie Banu, ctitorii unei biserici pe Muntele
Taborului (singura biserica ortodoxa existenta acolo pana azi), ieroschimonahii
Nifon si Nectarie, ctitorii schitului romanesc Prodromul din Muntele Athos,
Antipa Luchian, traitor la Athos, apoi la manastirea Valaam din nordul Rusiei
(† 1882), trecut intre sfinti la Athos, fiind singurul roman canonizat acolo,
un sir de maici, mai ales la Agapia, Varatec, Agafton si Hrezi etc.
Manastirile romanesti au avut un rol insemnat in
istoria culturii romanesti. In Moldova se cunosc calugari copisti de manuscrise
inca din timpul lui Alexandru cel Bun (1400-1432), ca acel Gavriil fiul lui
Uric, care a copiat la Neamtu zeci de manuscrise liturgice au opere ale unor
Sfinti Parinti rasariteni, intre care si un Tetraevanghel slavo-grec, in 1429,
pastrat azi in Biblioteca Bodleina din Oxford. In timpul lui Stefan cel Mare
(1457-1504) au luat nastere adevarate “coli de copisti” la manastirea Neamtu,
unde a activat renumitul miniaturist Teodor Marisescu, diaconul, care a copiat
o serie de Tetraevangheliare pentru ctitoriile domnitorului. O alta scoala a
functionat la Putna, unde au desfasurat o rodnica activitate alti numerosi
calugari caligrafi si miniaturisti.
Actiunea de copiere de manuscrise a continuat si in
secolele urmatoare. La inceputul secolului al XVI-lea s-a format o scoala de
copisti la manastirea Dragomirna, indrumata de ctitorul ei, mitropolitul
Anastasie Crimca, unde s-au realizat cele mai izbutite miniaturi din vechea
cultura romaneasca, si alta la manastirea Moldovita, indrumata de episcopul
Efrem al Radautilor.
Din secolul al XVI-lea se incepe actiunea de
traducere a cartilor de slujba ortodoxa din slvaoneste in romaneste, cu alte
cuvinte s-a pornit la romanizarea slujbelor bisericesti, la care se adauga
traduceri din cartile Sf. Scripturi, din lucrarile patristice si post
patristice si din literatura populara bizantina. Aceasta actiune a fost
initiata si implinita in cea mai mare parte de catre monahi, fiind facuta in
manastiri. In secolul al XVIII-lea existau adevarate “scoli” de copiere a
manuscriselor romanesti la Dragomirna, Secu, Neamt, Agapia, Cozia, Hurezi, iar
la inceputul secolului al XIX-lea, pe langa acestea au aparut si altele, la
Cernica si Caldarusani, ca urmare a impulsului dat de staretii Paisie de la
Neamt si Gheorghe de la Cernica. Acum s-au tradus si copiat mai ales carti din
literatura ascetica si isihasta bizantina.
Trebuie sa spunem ca, in manastiri, s-au scris si
numeroase lucrari originale, fie teologice, fie istorice. Intre autorii de
lucrari originale consemnam pe Sf. Nicodim de la Tismana cu Tetraevangheliarul
(1404-1405) si cele doua scrisori adresate patriarhului de Tirnovo, Eftimie, si
pe Filotei monahul de la Cozia, cu asa numitele Pripeale, scurte texte
imnografice pe autorii anonimi ai unor lucrari istorice, precum Pomelnicul de
la Bistrita, Letopisetul de la Putna s.a. In secolul al XVI-lea episcopii
Macarie al Romanului si Eftimie al Radautilor, calugarul Azarie au fost autorii
unor Cronici; Isaia, viitorul episcop de Radauti, a realizat la Slatina prima
colectie de cronici in Moldova.
Tot in acest secol au luat fiinta primele tiparnite
la noi, doua fiind indrumate de calugari: cea de la Dealu (1508), de
ieromonahul Macarie, viitorul mitropolit, si cea de la Colentina (Plumbuita),
din 1582, de ieromonahul Lavrentie. Tiparnitele din secolul al XVII-lea au fost
instalate tot in incinta manastirilor: Campulung, Govora, Trei Ierarhi din
Iasi, Cetatuia din Iasi, Snagov, Antim din Bucuresti. Mai tirziu a luat fiinta
o tipografie la Neamt (1807), care a functionat peste o jumatate de veac, una
la Buzau si alta la Caldarusani.
Cei mai de seama tipografi din acest secol s-au
recrutat tot dintre calugari: Meletie Macedoneanul de la Govora, Mitrofan de la
Bisericani, ajuns episcop de Husi si de Buzau, Antim Ivireanul de la Sangov,
care au initiat in mestesugul tiparului numerosi ucenici.
De regula, egumenii si alti calugari carturari au
fost promovati in scaune mitropolitane sau episcopale. Multi alti calugari cu
invatatura si-au dus insa viata potrivit pravilei calugaresti, numai in
zidurile manastirii lor, cum au fost Mihail Moxa (care a tradus Pravila de la
Govora din 1640), Meletie Macedoneanul si Stefan din Ohrida, toti la Govora,
Silvestru, traducatorul Noului Testament de la Alba Iulia din 1648, Mardarie
Cozianul, autorul unui Lexicon slavo-roman ramas in manuscris (1649),
Vartolomeu, Mazareanu, Lavrentie si Rafail de la Hurezi, Naum Rimniceanu,
Dionisie Eclesiarhul, la care se adauga si numerosi alti copisti de manuscrise.
Pe langa multe manastiri functionau scoli, care
raspandeau stiinta de carte cu caracter bisericesc si laic. In aceste scoli se
predau cunostintele trebuitoare pentru cei care urmau sa devina preoti, precum
si dieci, logofeti si caligrafi in cancelaria domneasca. Astfel de scoli au
functionat la manastirile Vodita, Tisvita etc. La Putna, de pilda, functiona,
in secolul XVI, o scoala elementara, dar si una medie, in care se predau
gramatica, retorica, logica muzica, limbile greaca, slavona si romana. La
aceasta scoala au functionat ca dascali: calugarul Eustatie, “ritor, protopsalt
si domesticos” de muzica bisericeasca, autorul unor lucrari muzicale (1511),
ieromanahul Antonie (1545), apoi “ritorul si scolastiul” Lucaci, care a
intocmit o Pravila in romaneste si slavoneste. Un renumit dascal, Dositei, a
activat vreo patru decenii la schitul lui Zosima pe Valea Secului, situat in
apropiere de viitoarea manastire Secu.
Scoli speciale pentru pregatirea viitorilor preoti
au functionat la manastirea Putna (intre anii 1774-1782), apoi la manastirea
Sf. Ilie de langa Suceava, la manastirea Obedeanu din Craiova (1775), la Antim
din Bucuresti (1797-1874), la manastirea Glavacioc etc. Primul seminar
propriu-zis din Moldova a luat fiinta in incinta manastirii Socola de langa
Iasi (1803). In secolele XVIII-XIX se cunosc o serie de scoli in diferite
manastiri, pentru pregatirea calugarilor, a calugaritelor sau a copiilor din
satele din jur.
Marile manastiri posedau biblioteci cu numeroase
manuscrise si tiparituri: Neamt, Putna, Margineni, Dragomirna, Secu, Cernica,
Caldarusani etc.
In foarte multe manastiri se desfasurau si
activitati artistice. Multi calugari au fost zugravi de biserici. Un ieromonah
cu numele Gavriil a impodobit cu pictura biserica din Balinesti (jud. Suceava),
spre sfarsitul secolului al XV-lea, fiind considerat unul din cei mai talentati
pictori din tot cursul evului mediu. In prima jumatate a secolului al XIX-lea
existau scoli de zugravi bisericesti in manastirile Cernica si Caldarusani.
Sirul calugarilor zugravi de biserici care lucrau
in fresca, in stil traditional bizantin, a continuat pana in vremea noastra.
Alti calugari erau sculptori in lemn sau gravori, mestesuguri care de asemenea
se continua si azi. In manastirile de maici au cunoscut o inflorire deosebita
atelierele de broderie, lucru dovedit de multimea pieselor de acest gen
(epitafuri, acoperaminte de mormant, odajdii), care gasesc azi in marile muzee
si in manastiri.
In Transilvania, Banat si Maramures s-au copiat, de
asemenea, o serie de manuscrise cu caracter liturgic, istoric si teologic. In
multe din ele existau scoli pentru pregatirea calugarilor si mai ales a
copiilor din satele invecinate.
Manastirile romanesti au indeplinit de asemenea si
un insemnat rol social-umanitar. Opera de asistenta sociala organizata de
manastirile romanesti, desi putin cercetata, merita sa ne retina atentia. La
Putna, de pilda, s-a facut o copie dupa un tratat de medicina scris in limba
latina, cu o insemnare din 1536, care vorbea de arderea bolnitei, ceea ce duce
la presupunerea ca aceasta exista mai de mult, poate chiar in timpul lui Stefan
cel Mare. Manastirea Arges avea in 1524 doua asezaminte de asistenta sociala: o
bolnita si un “xenodochion”, adica o casa pentru ingrijirea gratuita a
calatorilor si a strainilor – de regula trei zile – amandoua situate in satul
Flaminzesti, in apropierea manastirii. In acelasi secol s-au ridicat bolnite
noi la Bistrita, in Oltenia (c. 1520-1521), la Cozia (1542-1543) si in alte
parti, in care primeau ingrijire gratuita nu numai calugarii batrani si
bolnavi, ci si unii credinciosi. La inceputul secolului al XVII-lea s-a ridicat
bolnita lui Anastasie Crimca de la Dragomirna. La sfarsitul secolului, s-au
ridicat bolnite la manastirile Sadova (1692-1693), Hurezi (1696-1699) etc.
Prin anii 1701-1702, spatarul Mihai Cantacuzino a
ctitorit manastirea Coltea din Bucuresti, avand si “o bolnita si o casa de
straini, spre odihna si mangaierea intru Hristos a fratilor nostri saraci care
patimesc de boale”, cu 12 cu paturi pentru barbati si 12 pentru femei,
intretinuti gratuit. Era primul “spital” din Bucuresti, situat pe locul celui
modern de azi, intretinut din veniturile manastirii, deci o bolnita
manastireasca unde aveau acces si credinciosi din jur.
In “asezamintul” mitropolitului Antim Ivireanul,
manastirea Toti Sfintii din Bucuresti (Antim), ctitoria sa, ctitorul a lasat o
serie de dispozitii prin care se fixau anual anumite sume din veniturile ei
pentru opere umanitare, precum: inmormantarea celor saraci, inzestrarea unei
fete pentru casatorie, imbracaminte pentru trei saraci si trei fete in fiecare
an, intretinerea gratuita pe trei zile in manastire a celor straini,
intretinerea la scoala a trei copii saraci, anual, ajutoare saptamanale pentru
cei saraci si cei aflati in inchisori etc.
Dimitrie Cantemir (1673-1723), in lucrarea sa
Descrierea Moldovei, sublinia faptul ca in manastirile moldovene era primit
orice calator, fie ortodox, fie armean, turc sau evreu, avand intretinere
gratuita chiar si timp mai indelungat, daca era nevoie.
In secolul al XVIII-lea au luat fiinta noi
“spitalele manastiresti”: la Sf. Pantelimon, langa Bucuresti, ctitoria lui
Grigorie II Ghica, cu sectie de boli cronice, de ciuma si febra tifoida; la
manastirea Sf. Spiridon din Iasi (1757-1759), “pentru cautarea si buna odihna a
celor multi bolnavi si neputinciosi si saraci, ce se afla din pamanteni si
straini”; “spitalul” de pe langa manastirea Sf. Prooroc Samuil din Focsani;
“spitalul” de pe langa manastirea Precista Mare din Roman (1789), infiintat de
egumenul Gherasim Putneanul, actiune desavarsita de urmasul sau Vartolomeu
Putneanul, care a creat si o “spiteirie” (farmacie).
Din toate aceste “spitale manastiresti” s-au
dezvoltat actualele spitale din orasele respective. Bolnavii se bucurau de
intretinere si asistenta medicala gratuita, dupa posibilitatile si cunostintele
de atunci, iar personalul medical era platat din veniturile acelor manastiri.
Pe langa spitalele din mediul urban si-au continuat existenta si vechile
bolnite, ridicandu-se si altele. De pilda, staretul Paisie a reorganizat pe cele
de la Dragomirna si Secu, iar la Neamt a facut una aparte, pentru bolnavii de
nervi.
In anii 1874-1852 staretul Neonil Buzila de la
Neamt a ridicat actualulu spital din Tirgu Neamt. Se cunosc calugari care au
alcatuit lucrari de medicina empirica, cum a fost Nicanor bolnicerul de la
Cernica, cu o Carte dohtoriceasca, ramasa in manuscri (1854), si Dionisie
arhimandritul, care a tradus din greceste Medicina practica (2 vol., tiparita
in 1848). Activitatea spitalelor de pe langa manastiri a incetat dupa 1863, anul
secularizarii averilor manastiresti, continuindu-si existenta numai bolnitele.
Oricum, prin aceste modeste asezaminte, manastirile romanesti au desfasurat o
insemnata actiune filantropica.
Manastirile romanesti si vietuitorii lor au
sprijinit intotdeauna lupta poporului roman pentru liberate nationala si
dreptate sociala. De pilda, s-a dovedit ca Stefan cel Mare a ajutat manastirile
tarii intre altele si cu scopul de a gasi oricand, in visteria lor, ajutorul
banesc de care avea nevoie atunci cand tara era amentintata de turci sau de
alti dusmani. Probabil acelasi scop l-au urmarit si alti voievozi-ctitori de
manastiri. Unele din ele indeplineau si rolul unor cetati de aparare, mai ales
dupa ce au fost distruse cetatile moldovene din ordinul turcilor. De pilda, in
fosta cetate a Neamtului s-a infiintat o manastire pe la mijlocul secolului al
XVII-lea. Sucevita si Dragomirna erau inconjurate cu ziduri si turnuri de
aparare. In multe din manastiri era ascuns nu numai propriul lor tezaur, ci si
al tarii, in cazul unor incursiuni din afara. Din aceste pricini, ele au si
avut mult de suferit in repetate randuri.
Multi dintre ierarhii romani, proveniti dintre
calugari, au contribuit prin lucarile lor la formarea constiintei de unitate
nationala romaneasc. Monahii au participat direct la luptele poporului roman
pentru dreptate sociala independenta si unitatea nationala. Astfel, episcopul
Ilarion al Argesului, viitor epizcop Chesarie al Buzaului si multi altii au
sprijinit miscarea revolutionara a lui Tudor Vladimirescu din 1821, care a dus
la inlaturarea regimului fanariot. In revolutia din 1848 in Tara Romaneasca
intalnim cu un numar impresionant de calugari. Unii erau trimisi de guvernul
provizoriu in diferite judete, ca sa explice poporului noile principii ale dreptatii,
libertatii si egalitatii, altii prezidau sedinte ale “clubului”
revolutionarilor, tipareau brosuri pentru luminarea poporului s.a. Ieromonahul
Ambrozie (popa Tun) a impiedicat pe ostasi sa traga impotriva populatiei din
Bucuresti, iar arhimandritul Iosafat Snagoveanul a condus lucrarile unei
comisii pentru dezrobirea tiganilor. Inabusirea revolutiei a dus la arestarea
sau exilarea a zeci de calugari, cum a fost spre exemplu Dionisie Romano,
viitorul episcop Buzaului.
In anul 1857 toti vladicii din Tara Romaneasca si
Moldova, si o seama de calugari, au facut parte din Divanurile Ad-Hoc,
convocate la Bucuresti si Iasi, care au pregatat drumul pentru realizarea
unirii Principatelor in anul 1859.
In cursul razboiului de independenta din 1877 s-au
inscri voluntari in serviciile sanitare ale armatei peste 200 de calugari si
calugarite, insotind trupele pe campurile de lupta sau in spitale.
In cursul primului razboi mondial, alti peste 200
de calugari si calugarite – mai ales din Moldova – au ingrijit bolnavii si
ranitii, fie pe front, fie in spitale. Erau constituiti in asa numita “Misiune
a calugarilor infirmieri”, condusa de arhimandritul Teoctist Stupcanu. Cativa
ieromonahi au insotit armata romana in calitate de “preoti militari”, atat in
1877 cat si in 1916-1918. In felul acesta, si-au adus si calugarii din
manastirile romanesti contributia lor la realizarea unitatii statelor
romanesti.
Manastirile romanesti au ajutat la sustinerea unor
manastiri ortodoxe din tarile cazute sub dominatia otomana. Astfel de ajutoare
materiale au contribuit nu numai la intarirea rezistentei ortodoxe, ci chiar la
supravietuirea monahismului grecesc. Inca din a doua jumatate a secolului al
XIV-lea o serie de ajutoare romanesti s-au indreptat spre manastirile din
Muntele Athos, continuand apoi pana pe la mijlocul secolului al XIX-lea.
Multi calugari romani, din dorinta de a duce o
viata duhovniceasca mai inalta, s-au retras in manastirile de la Muntele Athos
unde au ridicat cateva schituri. Altii au plecat spre Meteora, in Grecia sau in
Tara Sfanta, la Ierusalim, la manastirea Sf. Sava, in pustiurile Iordanului,
sau la Muntele Sinai, si in alte regiuni din Rasaritul ortodox. Prin
convietuirea lor cu monahii de alte neamuri, ei au contribuit la intarirea
solidaritatii panortodxe, la apararea tezaurului de credinta si vietuire
ortodoxa. In felul acesta, monahismul ortodox roman a indeplinit un rol
insemnat nu numai in viata Bisericii romanesti, ci a contribuit si la
consolidarea si afirmarea intregii Ortodoxii.
Manastirile monumente – istorice au fost restaurate
radical si puse in circuitul istoric-turistic. Aproape in toate manastirile
functioneaza muzee sau colectii muzeale bisericesti (carti vechi, icoane,
obiecte de cult s.a.), vizitate de numerosi credinciosi si turisti din tara si
de peste hotare.
In multe manastiri de maici functioneaza ateliere
pentru tesut si confectionat odajdii (Tiganesti si Pasarea), de covoare
(Tiganesti, Agapia, Rimet), de broderie (Tiganesti si Agapia), de rame pentru
icoane (Ghighiu si Ciorogirla), iar in cele de calugari, ateliere de sculptura
in lemn si de turnat clopote (Plumbuita), de pictura pe sticla (Simbata de Sus
si Prislop – ultima de calugarite). Patriarhia a organizat ateliere speciale de
strungarie (metale), ajustura, cizelura, filigran si email, precum si de
pictura si odajdii. Manastirea Neamt are o tipografie. In toate manastirile
vietuitorii indeplinesc o munca potrivita cu pregatirea si varsta lor, in afara
de slujbele la biserica, si la ateliere, cultivand si teren agricol, gradini si
livezi, pentru nevoile lor.
Se continua si acum opera de asistenta sociala din
trecut. De pilda, in unele manastiri s-au construit case de odihna pentru
slujitorii Bisericii, precum la Arges, Cozia, Cheia, schitul Paltinis, schitul
Techirghiol s.a.
Viata duhovniceasca pulseaza cu aceeasi intensitate
ca si in trecut. In fiecare duminica si sarbatoare, credinciosii din satele din
jur participa la slujbe savarsite in manastiri, iar in zilele de hram se strang
si acum credinciosi, veniti pentru reculegere, rugaciune, spovedanie si
impartasanie. Numarul inchinatorilor este mai mare in manastirile in care se
gasesc moaste de sfinti: Catedrala patriarhala (Sf. Dimitrie din Basarabi),
Cernica (Sf. Calinic), Arges (Sf. Filofteia), Bistrita din Oltenia (Sf. Grigorie
Decapolitul), catedrala mitopolitana din Iasi (Sf. Paraschiva), manastirea Sf.
Ioan din Suceava (Sf. Ioan cel Nou), catedrala mitopolitana din Timisoara (Sf.
Iosif de la Partos).
In felul acesta, prin toata lucrarea lor culturala
si duhovniceasca, manastirile continua frumoasele traditii ale spiritualitatii
monahale ortodoxe romanesti, de rugaciune impletita cu munca si cu pastrarea si
imbogatirea patrimoniului cultural national.
